일단 우리가 그러한 자료들을 찾게 되면, 우리는 그들이 시에 들어가고 나올 때 그들의 다양한 '문화적 무게'를 평가할 필요가 있을 것이다. 이러한 담론은 대화의 한 부분일 수도 있고, 책에서 읽은 한 구절일 수도 있다.
엘리엇의 신화에 대한 일반적인 생각에 대한 이러한 모든 가능한 자료들은 우리에게 문화를 괴롭히는 문제나 딜레마, 특히 이 경우'신화가 종교를 대체할 수 있는가?'토론의 늦은 것이다. 이러한 딜레마들은 작품의 카노닉 지위와 해석의 활력을 확실히 하는데 도움을 주었다. 신화의 지위에 대한 문제는 황무지의 엘리엇에게 했던 것과 비슷한 이유로 종교를 믿는 사람들에게 중요하다. 이 기술의 핵심은 역사적 관점에서 문화적 진단을 내리는 것이다. 그래서'황무지'는 유럽의 19세기 칸토스와 '천국의 여인들'의 환상이다.
가장 중요한 것은, 신화의 근본적인 관점은 예술을 새로운 역사와의 관계에 넣을 수 있다는 것입니다. 그것은 역사 그 자체를 신화의 한 형태로 볼 수 있기 때문입니다. 고대 켈트 족의 신화는 기독교의 역사를 바꿈으로써 쉽게 아일랜드의 기독교 역사를 우회하여 카톨릭 교회 밖에서 '진정한 아일랜드'를 찾는다. 혹은 율리시스에서 보이는 것처럼, 그것은 반복되는 보편적인 반복의 '진정한 '주제이기 때문에 역사를 통한 '진보적인 '변화의 보수적 거부를 지지할 수 있다. 신화는 보수적이고 어쩌면 비관적이라면, 과학 기술의 진보가 인간의 행동을 급격하게 변화시킬 것이라는 어떤 생각에 대해서도, 마르크스 주의자나 역사의 내부 경제 활동에 도전한다. 사실, 현대 주의자들은 과학 소설과 유토피아 판타지 자체는 고대 신화의 모든 반복적인 구조적 특징들을 가지고 있는 경향이 있다고 말할 것이다.
한때 현대 미술이 아르놀리아 양식으로 종교와 역사의 주장을 이해할 수 있었을 때, 우리는 릴케의 엘레지, 엘리엇의 4 쿼테트, Mann의 이는 종교적 신화의 역사에서 발견되는 가장 깊고 오래 지속되는 고대 지혜를 향해 19세기 말부터 예술이 그러한 모든 자연계보다 더 깊게 간다고 주장해 왔기 때문이다. 예츠에게 영감을 준 음 블라밧스키의 말을 빌자면 다음과 같습니다.
이 책들에 포함된 가르침이 아무리 단편적이고 불완전하더라도, 전적으로 힌두교, 동물원, 이슬람교, 이집트 종교에도 속하지 않는다고 분명히 말하는 것이 아마 바람직할 것이다. 이 모든 것의 핵심은 비밀 독트린이다. 그들의 기원과 관련하여, 다양한 종교적인 계획들이 그들의 본래의 요소로 다시 합쳐지게 되고, 그 중에서 모든 미스터리와 교리가 성장하고, 발전하고, 그리고 현실화되었다.
그러한 전제에 기초한 문학은 새로운 책임이 있습니다. 시몬스가 그의 상징주의자 운동에 포함시킨 것처럼, 지금까지 종교만이 우리에게 말한 것처럼, 모든 종교는 종교와 함께 일종의 의무가 근대성의 세속화된 효과를 고려할 때, 신화와 종교에 근대 주의자들이 연루된 것은 놀라운 일처럼 보일 수도 있지만, 그들 중 많은 사람들은, 예이츠, 스티븐스와 행복하게 세속적인 블룸 베리 정치학자들은 모두 예술의 주장들을 어떤 면에서 전통적인 종교의 주장들을 반박하거나 보완하는 것으로 보았습니다. 예이츠, 쇼, 로렌스, 그리고 맨 만과 같은 많은 다른 사람들은 종교의 대체물을 찾거나, 단지 심리적으로 효과적인 등가물을 찾기 위해, 단지 그것에 반대하면서 프로이트를 죽였다. 종교 기관이 아닌 상류 사회에서 영감을 주는 권위를 찾는 것은 근대 주의 시대의 가장 중요한 유산이다.
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